Apabila kerajaan negeri Kelantan menaikkan papan tanda petikan hadis Nabi tentang larangan bunuh diri di jejambat Tendong, ia mengingatkan kita tentang papan tanda yang diletakkan di laluan masuk hutan Aokigahara di Jepun. Hutan tersebut menjadi lokasi popular bagi sesiapa yang ingin membunuh diri. Papan tanda yang dipacak di pintu masuk hutan berbunyi, “Hidup ialah kurniaan yang bernilai” dan “Tolong jangan menderita keseorangan, mintalah bantuan.” Walau sebanyak mana pun papan tanda dinaikkan, 100 kejadian bunuh diri telah berlaku di hutan itu sahaja bagi tahun 2013 hingga 2015. Selepas tahun tersebut, pihak berautoriti tidak lagi mendedahkan rekod bunuh diri yang berlaku di hutan Aokigahara.
Bunuh diri kebiasaannya dikaitkan dengan masalah kesihatan mental seperti tekanan dan kemurungan yang kronik, gangguan bipolar, schizophrenia dan lain-lain. Ia turut membabitkan faktor lain seperti latar belakang keluarga yang pernah membunuh diri, sakit kronik berpanjangan yang memberi impak pada kesejahteraan mental, serta kurangnya sokongan dan ikatan sosial. Ini mewabakkan rasa sunyi dan terasing, rasa tidak dihargai serta tidak dicintai. Tekad bunuh diri akhirnya meletus melalui rasa putus asa dan hilang harapan. Dalam konteks ini, seseorang yang cenderung membunuh diri tidak melihat adanya lagi sebarang harapan untuk mengecapi peluang hidup yang lebih baik. Dengan pertimbangan ini, jalan akhirnya ialah mengambil nyawa sendiri.
Ahli sosiologi, Emile Durkheim dalam karya monumentalnya Suicide: A Study on Sociology yang diterbitkan pada 1897 telah menyenaraikan empat ciri bunuh diri yang kesemuanya berkait aspek sosial. Teori beliau menekankan pentingnya faktor sosial dalam mempengaruhi kadar bunuh diri. Oleh itu, kefahaman tentang bunuh diri bukan hanya dilihat sebagai isu kesihatan mental individu semata-mata tetapi juga membabitkan fenomena sosial.
Walau bagaimanapun teori ini dilihat terlalu memberi fokus terhadap faktor sosial sehingga mengabaikan sisi psikologi dan emosi individu yang menyumbang kepada perbuatan bunuh diri. Dalam ajaran Islam, setiap pertimbangan dan tindakan manusia adalah berhubungan antara aspek fizikal dan rohani. Aspek luaran, seperti sesuatu perbuatan yang dilakukan seseorang adalah merupakan tanda, simptom atau kesan yang berlaku di ‘dalam’ yang menjadi akar atau sumbernya.
Dalam konteks manusia, akar yang dimaksudkan ialah aspek rohani. Aspek kerohanian atau spiritual ini pula tidak terbatas hanya pada aspek psikologi sahaja, tetapi mencakupi pelbagai daya dalaman yang ada pada setiap manusia iaitu roh, hati, akal dan nafsu. Dunia moden cuba mencerap manusia hanya pada aspek material seperti fisiologi dan biologi. Aspek psikologi itu pun hanya ditafsirkan sebagai tindak balas kimia yang berlaku di dalam otak manusia sahaja. Namun, diri manusia terdiri dari rohani dan jasmani maka sepatutnya kedua-dua ciri ini tidak diabaikan.
Oleh itu, Islam menekankan peri pentingnya pemerkasaan rohani. Memperkasakan rohani adalah dengan memurnikan hati yang menjadi asas kesedaran insan. Nabi SAW dalam satu hadis bersabda: “Sesungguhnya dalam diri (insan) itu ada seketul daging. Jika daging itu baik, maka baiklah seluruh anggota badannya. Namun, seandainya daging tersebut rosak, maka rosaklah seluruh anggotanya. (Daging) yang dimaksudkan adalah hati.”
Dalam ilmu tasawuf, pemurnian hati atau disebut sebagai tazkiyah al-nafs membabitkan proses mengukuhkan ikatan dengan Allah SWT, pencipta hati insan. Ia dimulai dengan pengakuan dan pengiktirafan Tuhan sebagai yang Maha Kuasa sehingga menjadikan seseorang berjiwa hamba kepada Tuannya. Natijahnya akan melahirkan kemahuan bertaubat kepada Allah. Ia kemudiannya melahirkan keadaan dan sikap diri yang positif seperti rasa syukur atas segala kurniaan yang diterima – termasuklah nilai nyawa yang Allah berikan.
Namun, kekuatan akal dan emosi perlu juga dibina bagi memastikan pertimbangan dibuat menurut lensa iman dan bukannya hawa nafsu semata-mata. Islam mengajar bahawa terdapat juga faktor luaran yang boleh mengganggu rohani manusia iaitu hasutan syaitan. Hati boleh menjadi tempat tumpuan syaitan sekiranya ia kelam tanpa cahaya zikir kepada Allah. Hati umpama akar pohon yang memerlukan baja dan siraman air untuk ia segar. Maka siraman tersebut ialah melalui zikir mengingatiNya. Apabila seseorang merasai dirinya tidak berharga maka ingatlah nilaian paling utama hanyalah di sisi Allah, dan bukannya makhluk. Maka, zikir bukanlah sekadar apa yang dilafaz di lidah tetapi lebih utama adalah sentiasa merasai wujudnya Allah bersama kita.
Dalam masa yang sama, terdapat peraturan dan hukum hakam yang perlu dipatuhi oleh manusia. Ia bagi memastikan jalan hidup yang dijalani menuruti perintah Allah dan mencegah manusia melakukan sebarang keburukan. Oleh itu dalam Islam, perbuatan membunuh diri adalah dilarang dan berdosa besar. Terdapat dalil umum tentang tegahan membunuh seperti yang difirman oleh Allah SWT dalam Surah al-Isra’ ayat 33 yang bermaksud: “Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar.”
Jika membunuh manusia lain tanpa hujahan agama itu ditegah, maka hal yang sama turut terpakai bagi sesiapa yang membunuh dirinya. Manakala terdapat beberapa hadis oleh Nabi SAW yang secara jelas menegah perbuatan bunuh diri. Antaranya melalui hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim yang bermaksud: “Sesiapa yang membunuh diri dengan besi, maka di neraka jahanam nanti besi itu selalu di tangannya, ia menusuk-nusukkannya ke perutnya selama-lamanya. Dan barang siapa membunuh diri dengan meminum racun, maka di neraka jahanam nanti ia akan terus meminumnya selama-lamanya.”
Sehubungan itu, jika pemurnian hati menatijahkan pengharapan maka soal hukum bersifat pencegahan. Semua proses ini memerlukan bimbingan oleh pembimbing yang berkepakaran serta sokongan sosial semua pihak. Psikospiritual Islam dengan itu menawarkan suatu model lengkap bagi merawat kesihatan rohani insan.
Oleh itu, telah tiba masanya pembelajaran psikologi di universiti perlu turut membabitkan konsep spiritual Islam. Rawatan yang menerapkan psikospiritual Islam pula perlu diiktiraf sebagai kaedah perubatan yang ditawarkan di hospital dan bukan sekadar bersifat komplimentari semata-mata.
